แอพคาสิโน บาคาร่า เว็บยิงปลา สมัครเล่นไพ่ออนไลน์

แอพคาสิโน นวนิยายปี 1947 โดยนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส อัลเบิร์ต กามูส์ทำยอดขายได้พุ่งสูงขึ้นนับตั้งแต่การระบาดใหญ่ของโควิด-19 คร่าชีวิตเราไปเมื่อต้นปีนี้ มันถูกเรียกว่าThe Plagueและเป็นเรื่องราวที่ค่อนข้างตรงไปตรงมาเกี่ยวกับเมืองชายฝั่งแอลจีเรียที่ถูกรุมเร้าด้วยโรคระบาดลึกลับ แต่หนังสือเล่มนี้เป็นมากกว่าเรื่องเล่าเกี่ยวกับโรคภัยไข้เจ็บ ยังเป็นการทำ

สมาธิอย่างเข้มข้นในสภาพของมนุษย์และภาระผูกพันที่เราทุกคนมีต่อกัน ฉันเขียนเกี่ยวกับโรคระบาด ในเดือนมีนาคมแต่ฉันต้องการเจาะลึกความหมายและความสำคัญของมันอีกเล็กน้อย ดังนั้นฉันจึงพูดคุยกับ Robert Zaretsky นักปรัชญาและนักประวัติศาสตร์ที่ University of Houston สำหรับพอดคาสต์ซีรีส์จำกัดเวลาใหม่ของ Future Perfect

เรื่องThe Way Throughซึ่งเป็นเรื่องเกี่ยวกับการสำรวจประเพณีทางปรัชญาและจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในโลกเพื่อเป็นแนวทางในช่วงเวลาที่ยากลำบากเหล่านี้ นี่คือการสนทนาเกี่ยวกับปรัชญาอัตถิภาวนิยมที่อยู่เบื้องหลังThe Plagueและสิ่งที่จะพูดกับเราในวันนี้ เราพูดถึงสัญลักษณ์ของนวนิยายเรื่องนี้และบทเรียนทางศีลธรรมที่สามารถมอบให้เราในช่วงเวลาแห่ง

ความเจ็บป่วยและความไม่สงบทางเชื้อชาติ แอพคาสิโน เรายังหารือกันว่าเหตุใดการระบาดใหญ่ของโคโรนาไวรัสจึงเน้นย้ำความจริง ถาวรเกี่ยวกับจุดอ่อนของเราและการพึ่งพาอาศัยซึ่งกันและกันของเรา คุณสามารถได้ยินการสนทนาของเราทั้งหมดในพอดคาสต์ที่นี่ ข้อความถอดเสียงการสนทนาของเรา ซึ่งแก้ไขให้มีความยาวและความชัดเจน มีดังต่อไปนี้

สมัครสมาชิกFuture Perfect: หนทางสู่Apple Podcasts , Google Podcasts , Spotify , Stitcherหรือทุกที่ที่คุณฟังพอดแคสต์ สำหรับคนที่ยังไม่ได้อ่านThe Plagueคุณช่วยสรุปการเล่าเรื่องพื้นฐานได้ไหม?

โรคระบาดเป็นเรื่องราวสมมติของการมาถึงของโรคระบาดในเมือง Oran ซึ่งเป็นและยังคงเป็นเมืองที่ใหญ่เป็นอันดับสองของแอลจีเรีย เราไม่ได้ระบุปีที่แน่ชัด แต่เมืองก็ถูกโรคระบาดกระหน่ำกระทันหัน และเรื่องราวเล่าโดยผู้บรรยายซึ่งในตอนแรกไม่ระบุตัวตน ในที่สุด เราก็ได้เรียนรู้ว่าผู้บรรยายเป็นหนึ่งในตัวละครหลักในนิยายเช่นกัน แพทย์ชื่อ Bernard Rieux

สิ่งที่ Camus พยายามทำทั้งในเชิงปรัชญาและเชิงบรรยายคือการถ่ายทอดทั้งประสบการณ์การใช้ชีวิตภายใต้โรคระบาด คือการยึดครองฝรั่งเศสโดยชาวเยอรมัน แต่ยังพูดถึงความสำคัญของการพอประมาณ ซึ่งสำหรับเขาแล้ว มากที่สุด กล้าหาญในคุณธรรม และสิ่งที่คุณพบในThe Plagueคือวิธีที่ Rieux และตัวละครอื่นๆ รวมพลังกันระหว่างโรคระบาดใน Oran สิ่งที่พวกเขาบรรลุในฐานะกลุ่มเมื่อเทียบกับบุคคลที่แสวงหาผลประโยชน์ส่วนตัวนั้นค่อนข้างพิเศษ และนั่นคือประเด็นทั้งหมดจริงๆ

Camus กลั่นกรองจุดนี้ด้วยการปรับแต่งที่มีชื่อเสียงซึ่งเขามอบให้กับ Descartes แน่นอนว่า Descartes เป็นนักคิดในศตวรรษที่ 17 ที่ให้ “Cogito, ergo sum – ฉันคิดว่าฉันเป็นอย่างนั้น” และเมื่อถึงจุดหนึ่ง Camus ก็พูดว่า “นั่นก็ดีแล้ว ถ้าคุณสนใจที่จะสร้างกรณีของอัตตาส่วนบุคคล แต่ฉันสนใจที่จะรู้วิธีสร้างกรณีให้กับกลุ่มมากกว่าที่จะเป็นรายบุคคล” ดังนั้นสำหรับเขา มันไม่ใช่ “ฉันคิดว่าฉันเป็นอย่างนั้น” มากนัก มันคือ “ฉันต่อต้านและดังนั้นเราจึงเป็น”

กล่าวอีกนัยหนึ่ง สิ่งที่เราพบในช่วงเวลาวิกฤตก็คือ ผู้คนต้องต่อต้านสิ่งที่เกิดขึ้น และก้าวแรกสู่การต่อต้าน เพื่อที่จะพูดว่า “ไม่ เรื่องนี้ไม่สามารถทนได้” นั่นคือเมื่อคุณมองไปรอบ ๆ และพบว่าคนอื่นเป็น ทำสิ่งเดียวกัน และนั่นคือที่ที่จะพบความหมาย และฉันค่อนข้างจะลำบากหน่อยๆ และฉันก็อาจจะไม่จำเป็นสักหน่อย ที่จะชี้ให้เห็นว่ามันเกิดขึ้นได้อย่างไรในวันนี้ ฌอน กับการเคลื่อนไหวทางสังคมที่เกิดขึ้นหลังจากการฆาตกรรมของจอร์จ ฟลอยด์

ไม่ ฉันดีใจที่คุณไปที่นั่น ความเข้าใจของคุณเกี่ยวกับThe Plagueกำหนดมุมมองของคุณต่อสิ่งที่เกิดขึ้นตอนนี้อย่างไร?

ในหลาย ๆ ด้านThe Plagueไม่ได้คาดหวังเพียงแค่สิ่งที่กำลังเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกาในปัจจุบันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิ่งที่เกิดขึ้นตลอดหลายทศวรรษ นับตั้งแต่ปี 1947 เป็นต้นมา ขบวนการสิทธิพลเมือง เป็นต้น หรือแรงกดดันในการยึดครองยุโรปหลังม่านเหล็ก ในที่สุดก็นำไปสู่จุดเปลี่ยนในปี 1989 และการล่มสลายของกำแพงเบอร์ลินและการปะทุของสหภาพโซเวียต มันทำหน้าที่เป็นแบบอย่าง ซึ่งเป็นแบบอย่างที่น่าดึงดูดและซับซ้อนของวิธีการที่ผู้คนตอบสนองต่อรัฐบาลหรือกองกำลังที่เป็นภัยคุกคามต่อศักดิ์ศรีและความซื่อสัตย์ของพวกเขาในฐานะมนุษย์

ดังนั้น ในแง่หนึ่ง สิ่งที่เกิดขึ้นในขณะนี้ในสหรัฐอเมริกาเกี่ยวกับ Black Lives Matter ค่อนข้างพิเศษ และเป็นสิ่งที่ฉันคิดว่าจะทำให้ Camus พอใจ แต่ฉันคิดว่าคามุสคงจะกังวลเกี่ยวกับการตอบสนองมากเกินไปต่อการฆาตกรรมของจอร์จ ฟลอยด์ นี่คือสิ่งที่เขาตรวจสอบในรายละเอียดมากในการเขียนเรียงความกบฎซึ่งเป็นจี้ปรัชญาโรคระบาด

Camus ทำให้กรณีที่การกบฏแตกต่างจากการปฏิวัติ กบฏไม่ใช่นักปฏิวัติ อันที่จริงกบฏนั้นอยู่ในระดับปานกลาง เป็นคนที่ยืนกรานที่จะบอกบุคคลนั้นหรือสถาบันนั้นในด้านหนึ่งว่า “ที่นี่ต้องลากเส้น คุณทำแบบนี้กับฉันไม่ได้”

แต่ในขณะเดียวกัน Camus ก็ยืนกรานว่าเราต้องเห็นความเป็นมนุษย์ของผู้ที่พยายามขโมยศักดิ์ศรีหรือชีวิตของเรา และต้องใช้ความพยายามอย่างมากในการรักษาสมดุลระหว่างการเป็นนักปฏิวัติและทำในสิ่งที่นักปฏิวัติทำอยู่เสมอ ซึ่งยอมจำนนต่อสิ่งที่เป็นนามธรรมและลืมค่าใช้จ่ายของมนุษย์ที่เกี่ยวข้อง หรือไม่แยแสและลาออกจากสิ่งที่เป็นอยู่

มีสัญลักษณ์มากมายในThe Plagueแต่สิ่งหนึ่งที่เป็นสัญลักษณ์อย่างแน่นอนคือความไร้สาระของชีวิต กาฬโรคนั้นไร้สาระในแง่ที่มันเพิ่งเกิดขึ้น เรากำลังใช้ชีวิตในแบบที่เราใช้ชีวิตของเราเสมอและมันก็มาถึง และไม่มีคำอธิบายที่แท้จริง มันไม่สมเหตุสมผลเลย มันอธิบายไม่ได้

ในทำนองเดียวกัน เราพบว่าตัวเองถูกเหวี่ยงเข้ามาในชีวิตนี้ที่ไม่มีจุดประสงค์ที่ชัดเจนและมันจะจบลง คำถามคือ เราจะตอบสนองต่อข้อเท็จจริงนั้นอย่างไร? และตัวละครทุกตัวในThe Plagueต้องเผชิญกับความขัดแย้งนี้ เราทุกคนต้องเผชิญระหว่างความสุขส่วนตัวและภาระผูกพันของเราที่มีต่อผู้อื่น และตัวละครทั้งหมดถูกกำหนดโดยสิ่งที่พวกเขาทำในช่วงเวลาแห่งการเลือกนี้

ในนวนิยาย Camus แสดงให้เห็นว่าโรคระบาดทำให้เราออกจากอาการมึนงงที่เราทุกคนอาศัยอยู่ได้อย่างไร เรามีโหมดเริ่มต้นของชีวิตนี้ เราตกอยู่ในกิจวัตร เราสบายใจในบางเรื่องที่เราบอกตัวเอง กาฬโรคได้ระเบิดสิ่งอึกทึกทั้งหมดในคราวเดียว และในทันใด เราทุกคนต่างก็เผชิญกับสถานการณ์เดียวกัน และเราต้องทำอะไรบางอย่างเกี่ยวกับมัน

ตัวละครจัดการกับตัวเลือกนี้อย่างไร?

ดีตัวเอกดร Rieux เป็นความผิดหวังอาจจะเป็นในลักษณะเดียวกับดร. Fauci รู้สึกในขณะนี้ เขารู้ว่ามีบางสิ่งเลวร้ายกำลังเกิดขึ้น และในตอนแรกเขาแทบไม่อยากจะเชื่อเลย มีหนูจำนวนมากที่ปรากฏตัวตามท้องถนนและกำลังจะตาย จากนั้นผู้ป่วยเพียงไม่กี่รายก็เริ่มมีอาการแปลกๆ เหล่านี้ซึ่งไม่ได้พบเห็นมานานหลายศตวรรษ แต่ในที่สุดเขาก็พูดว่า “ฉันหลีก

เลี่ยงความจริงไม่ได้ มันคือโรคระบาด” และเขาพยายามที่จะสื่อสารสิ่งนี้กับเจ้าหน้าที่และพวกเขาปฏิเสธที่จะเชื่อ และพวกเขามีเหตุผลมากมายที่จะไม่จัดการกับความจริงนี้ หรืออย่างที่เราพูด เหตุผลทั้งหมดเหล่านี้ที่จะไม่บอกให้ผู้คนสวมหน้ากาก แต่เหตุผลทั้งหมดเป็นเรื่องการเมือง

แต่สิ่งสำคัญเกี่ยวกับรีเยอคือเขาเป็นนักพูดความจริง เขาต้องการสร้างการติดต่อแบบหนึ่งต่อหนึ่งระหว่างภาษากับโลก “มีโรคระบาดเกิดขึ้นในเมืองของเรา และเราต้องรับมือกับมัน” และจรรยาบรรณของเขาซับซ้อนมากขึ้นโดยความเชื่อของเขาที่ว่าถึงแม้จะไม่มีแหล่งการปลอบโยนหรือความรอดที่ยอดเยี่ยมสำหรับมนุษยชาติ แต่งานของเขายังคงเป็นงานของเขา กล่าวอีกนัยหนึ่ง เขายืนยันว่า “ฉันแค่ต้องทำงานให้ดีที่สุดเท่าที่จะทำได้” นี่คือคนที่มีงาน ช่วยชีวิต เป็นดั่งเดิม

จากนั้นคุณมีตัวละคร Rambert นักข่าวที่ลงมาทำเรื่องราวเกี่ยวกับชาวอาหรับและชาวเบอร์เบอร์แห่งแอลจีเรีย และเมื่อเมืองถูกล็อค แรมเบิร์ตก็อยู่ข้างๆ เพราะเขามาจากปารีส นั่นคือที่ที่แฟนสาวของเขาอาศัยอยู่ และเขาต้องการกลับมา ดังนั้นเขาจึงพยายามค้นหาทุกวิถีทางที่จะหลบหนีออกจากเมือง และในช่วงเช้าตรู่ หลังจากประกาศการกักกัน เขาไปที่รีเยอ

และขอบัตรตรวจสุขภาพที่ระบุว่าเขามีสุขภาพแข็งแรงและสามารถกลับไปปารีสได้ และรีเยอก็ตอบว่า “คุณก็รู้ว่าฉันไม่สามารถให้สิ่งนั้นกับคุณได้” และแรมเบิร์ตหงุดหงิดพูดว่า “แต่ฉันไม่เหมาะกับที่นี่” และคำตอบของ Rieux ก็ค่อนข้างเรียบง่ายและเป็นความจริงอย่างยิ่ง “ต่อจากนี้ไป เจ้าจะต้องอยู่ที่นี่” นั่นคือสิ่งที่ฉันพยายามระลึกไว้เสมอเมื่อตอนนี้ฮูสตันเข้าใกล้การล็อกดาวน์อีกครั้ง เราทุกคนอยู่ที่นี่

มีตัวละคร Jean Tarrou ชายลึกลับที่อาศัยอยู่ในอาคารเดียวกับ Rieux ซึ่งดูเหมือนจะไม่มีงานทำ ดูเหมือนว่าเขาจะไม่มีงานทำหรืออาชีพ ไม่นานหลังจากการประกาศกักกัน เขาเข้าหา Dr. Rieux ด้วยแนวคิดที่จะสร้างหน่วยสุขาภิบาล และในที่สุดเราก็ได้รู้ว่าทำไมเขาถึงต้องการทำสิ่งนี้ และมันเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ที่เขามีเมื่อตอนเป็นวัยรุ่นที่ไปขึ้นศาลกับพ่อของเขาในวันหนึ่ง

พ่อของเขาเป็นผู้พิพากษา และวันหนึ่งในศาลเขาเห็นพ่อของเขาเรียกร้องให้มีโทษประหารสำหรับร่างเล็กๆ นี้ และเรื่องทั้งหมดก็ดูห่างไกลและเป็นนามธรรม Tarrou ที่วัยรุ่นสามารถทำได้คือมองไปที่ชายร่างเล็กคนนี้และสังเกตเห็นรายละเอียดเล็กๆ น้อยๆ เกี่ยวกับตัวเขา — เนคไทของเขา เล็บของเขากัดลงไปที่กระดูก ใบหน้าแปลก ๆ ของเขา แต่ไม่มีใครมองเขาแบบนั้น พวกเขาดูเหมือนเขาเป็นนามธรรมที่ไม่ใช่มนุษย์ Tarrou กล่าวว่า “ในขณะนั้น ฉันรู้ว่าเราทุกคนเป็นพาหะของโรคระบาด และเราต้องระวังให้มากที่สุดเท่าที่จะมากได้เพื่อไม่ให้หายใจเอามันเข้าไป”

หากมีปรัชญาด้านจริยธรรมในThe Plagueสามารถสรุปได้คำเดียว: ความใส่ใจ คุณคิดว่าคำนั้นมีความหมายต่อ Camus อย่างไร

ไม่ใช่ “ความสนใจ” ที่เราพบในสำนักงานทรัพยากรบุคคล หรือในธนาคาร หรือในห้างสรรพสินค้า ที่ซึ่งผู้คนแสร้งทำเป็นฟังคุณ แต่ในขณะเดียวกันก็คิดว่าพวกเขาจำเป็นต้องตอบสนองอย่างไร หรือสิ่งที่พวกเขาได้ตัดสินใจไปแล้วว่า กำลังจะพูดตอบกลับไป ความหมายของ Camus คือสิ่งที่นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสอีกคนหนึ่งชื่อ Simone Weil เรียกว่า “ความเสื่อม

ทราม” ซึ่งกำลังปลดเปลื้องตัวเองเพื่อให้มีที่ว่างสำหรับตัวตนอื่นๆ ในชีวิตของคุณ และนี่คือสิ่งที่ตัวละครของ Camus ในThe Plagueเข้าใจ นี่คือสิ่งที่กระตุ้นและ Tarrou — พวกเขาดูแลผู้ป่วย ผู้ป่วย ในรูปแบบที่น่าชื่นชมทั้งหมด

สิ่งที่ควรค่าแก่การเน้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในขณะที่เรากำลังเผชิญกับการระบาดใหญ่ของตัวเอง ก็คือ โรคระบาดสำหรับ Camus ได้แสดงความจริงอย่างถาวรเกี่ยวกับสภาพของเรา ซึ่งก็คือเราทุกคนมีความเสี่ยงต่อการสูญเสียและความทุกข์ทรมาน ไม่มีใครหลีกหนีมันได้ เราทุกคนต่างก็ตกเป็นเหยื่อในแง่นั้น และคามุสคิดว่าเราควรเข้าข้างเหยื่อเสมอ และถ้าเราสามารถทำเช่นนั้นได้ บางทีเราอาจจะสร้างชุมชนมนุษย์ที่แท้จริง หรือสิ่งที่ Camus เรียกว่า “อาณาจักรทางโลก”

คุณพูดได้ดีมากเลยฌอน มันจะเป็นสิ่งที่ไม่ธรรมดา ฉันนึกถึงฉากนั้นในThe Plagueเมื่อ Rieux และ Tarrou อยู่ในอพาร์ตเมนต์ของ Rieux และในตอนนั้นเองที่ Tarrou ได้เล่าเรื่องราวของเขากับ Rieux เกี่ยวกับประสบการณ์ของเขากับพ่อของเขาที่ศาล และสิ่งที่เขาทำตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา เพื่อเป็นตัวแทนของโรคระบาด และในเวลานี้โรคระบาดก็มาถึงจุดสูงสุดแล้วจริงๆ ชายทั้งสองหมดแรง

แต่หลังจากที่ Tarrou เล่าเรื่องราวของเขาแล้ว Rieux ก็พูดว่า “ขอหยุดพักเพื่อเป็นเพื่อนกัน” และพวกเขาไปว่ายน้ำในอ่าวแอลเจียร์ในทะเลเมดิเตอร์เรเนียน และมันก็เงียบ พวกเขาไม่พูดอะไรกัน และในช่วงเวลาหนึ่งขณะว่ายน้ำ จังห

ของพวกมันก็เริ่มประสานกัน พวกเขาตาข่าย และเป็นหนึ่งในภาพที่สวยงามไม่ธรรมดาที่สุดในนวนิยายเรื่องนี้ และบางทีการยึดมั่นในภาพนี้ของการพยายามประสานชีวิตของเรากับอีกคนหนึ่งในลักษณะที่พูดกับมนุษยชาติที่มีร่วมกัน อันตรายที่เรามีร่วมกัน แรงบันดาลใจร่วมกันของเรา นั่นอาจเป็นสิ่งมหัศจรรย์

ฉันรู้ว่าอาจฟังดูง่อย แต่นี่คือสิ่งที่ฉันลดเหลือตอนนี้

วัฒนธรรมสะท้อนสังคม ที่ Vox เรามุ่งมั่นที่จะอธิบายว่าความบันเทิงพูดถึงผู้คนอย่างไร และสิ่งนี้จะช่วยให้เราเข้าใจมุมมองที่แตกต่างกันได้อย่างไร การสนับสนุนทางการเงินจากผู้อ่านของเราช่วยให้เรานำเสนองานนี้ได้ฟรีต่อไป โปรดพิจารณาบริจาคเงินให้กับ Vox ตั้งแต่วันนี้ ตั้งแต่ $3ขึ้นไป

ตั้งแต่การประท้วงเรื่องความยุติธรรมทางเชื้อชาติในฤดูร้อนนี้เริ่มเต็มท้องถนน บุคคลสาธารณะคนเดียวที่ฉันอยากคุยด้วยมากกว่าใครคือคอร์เนล เวสต์

ศาสตราจารย์ด้านการปฏิบัติปรัชญาสาธารณะที่ฮาร์วาร์ด เขาเป็นหนึ่งในปัญญาชนผิวดำที่โดดเด่นและเร้าใจที่สุดที่ยังมีชีวิตอยู่ เขาเป็นที่รู้จักในเรื่องการเหยียดเชื้อชาติ ทุนนิยมที่แย่งชิง และนโยบายที่ไม่เป็นธรรมทุกที่ที่เขาเห็น และจากการตัดสินโดยพอดคาสต์ใหม่ของเขาThe Tight Rope (ร่วมเป็นเจ้าภาพโดย Tricia Rose) ฉันแน่ใจว่าเขามีการวิเคราะห์ที่เฉียบคมของโรคระบาดแฝดที่กระทบอเมริกาในวันนี้: อำนาจสูงสุดสีขาวและ Covid-19

ดังนั้นฉันจึงตื่นเต้นเมื่อ West ตกลงที่จะเข้าร่วมในพอดคาสต์ซีรีส์จำกัดของ Future Perfect อย่างThe Way Throughซึ่งเป็นเรื่องเกี่ยวกับการขุดประเพณีทางปรัชญาและจิตวิญญาณอันรุ่มรวยของโลกเพื่อเป็นแนวทางที่สามารถช่วยเราผ่านช่วงเวลาที่ท้าทายเหล่านี้ได้

เวสต์กับฉันพูดถึงเครื่องมือที่มีศักยภาพบางอย่างในการจัดการกับอำนาจสูงสุดสีขาวและโควิด-19 เราได้หารือเกี่ยวกับเทววิทยาการปลดปล่อยคนผิวสี ซึ่งเริ่มต้นขึ้นในทศวรรษ 1960 และเน้นว่าความกังวลหลักของพระเจ้าคือผู้ที่ถูกกดขี่ เวสต์เป็นคริสเตียนที่แพร่หลายในเทววิทยานั้น

แต่ตะวันตกยังเต็มไปด้วยประเพณีทางปรัชญาทางโลกมากมาย ตั้งแต่ลัทธิมาร์กซิสต์ อัตถิภาวนิยม ไปจนถึงลัทธิปฏิบัตินิยม ดังนั้นฉันจึงถามเขาว่าประเพณีเหล่านั้นสามารถสอนเราเกี่ยวกับวิธีจัดการกับวิกฤตการณ์ในปัจจุบันได้อย่างไร

เราครอบคลุมคำถามเช่น: การระบาดใหญ่อ่อนกำลังลงหรือเสริมสร้างอำนาจสูงสุดสีขาวหรือไม่? อะไรคือความแตกต่างระหว่างการมองโลกในแง่ดีและความหวัง — และทำไมเวสต์ถึงบอกว่าเขาไม่ได้มองโลกในแง่ดี แต่มีความหวัง?

เมื่อจบการบรรยายนี้ ฉันรู้สึกมีความหวังมากขึ้น คุณสามารถได้ยินการสนทนาของเราเต็มในพอดคาสต์ที่นี่ ข้อความถอดเสียงบางส่วน แก้ไขให้มีความยาวและความชัดเจน มีดังต่อไปนี้

สมัครสมาชิกFuture Perfect: หนทางสู่Apple Podcasts , Google Podcasts , Spotify , Stitcherหรือทุกที่ที่คุณฟังพอดแคสต์

ดร.เวสต์ เราผ่านช่วงเวลาที่ยากลำบากมาหลายเดือนแล้ว คุณจะวินิจฉัยวิกฤตที่เราเห็นชีวิตชาวอเมริกันที่ชักกระตุกได้อย่างไร?

คุณมีอาณาจักรที่กำลังประสบกับความเสื่อมโทรมทางจิตวิญญาณและความเสื่อมทรามทางศีลธรรมซึ่งขับเคลื่อนด้วยความโลภ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในที่สูง และความเกลียดชังที่ถูกใช้เป็นวิธีแบ่งแยกระหว่างพลเมืองกับอีกฝ่ายหนึ่ง แล้วคุณก็มีคอร์รัปชั่น ไม่ใช่แค่ในทำเนียบขาว แต่ยังมีคอร์รัปชั่นทั่วทั้งสถาบันของเราด้วย

ดังนั้น เมื่อเกิดโรคระบาด เราเริ่มมองเห็นเพียงความเป็นจริงของจักรวรรดิ และความเฉยเมยต่อผู้อ่อนแอ คุณเริ่มเห็นระบบการดูแลสุขภาพและความอ่อนแอทั้งหมด ซึ่งพี่ชายที่รักของฉัน เบอร์นี แซนเดอร์ส ได้ชี้ให้เห็นถึงความกล้าหาญดังกล่าวเมื่อไม่กี่เดือนก่อนในระหว่างการหาเสียง คุณเริ่มเห็นความไม่เท่าเทียมกันของความมั่งคั่ง อำนาจสูงสุดสีขาว อำนาจสูงสุดของผู้ชายที่ขบวนการ Me Too ชี้ให้เห็น คุณเริ่มเห็นวิธีที่คนข้ามเพศล้ำค่าถูกลดคุณค่าลง และเกย์และเลสเบี้ยนก็เสียชื่อเสียง คุณเพิ่งเริ่มเห็นความอัปลักษณ์

แต่คุณยังเห็นความยืดหยุ่น คนในท้องถนน. คนตื่น. บางคนถึงกับรับรู้ แท้จริงแล้ว อเมริกาเป็นอาณาจักร! ไม่ใช่แค่การทดลองในระบอบประชาธิปไตย เป็นการทดลองเชิงประชาธิปไตยกับฉากหลังของการขยายตัวของจักรวรรดิ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการยึดครองดินแดนของชนพื้นเมือง การตกเป็นทาสของชาวแอฟริกัน พี่น้องผิวขาวที่ทำงานโดยไม่มีทรัพย์สิน ไก่เหล่านี้ทั้งหมดกำลังกลับบ้านเพื่อพักแรมในเวลาเดียวกัน

นั่นคือสิ่งที่ฉันหมายถึงเมื่อฉันบอกว่าเรากำลังเห็นอเมริกาเป็นการทดลองทางสังคมที่ล้มเหลว แนวความคิดของตัวเราเองว่ามีความพิเศษมากกำลังแตกสลาย แนวความคิดของเราเกี่ยวกับตัวเราในฐานะผู้บริสุทธิ์กำลังถูกตั้งคำถามอย่างรุนแรง

มีประเพณีความเชื่อที่แตกต่างกันและปรัชญาที่เราสามารถนำไปใช้เพื่อปัญญาในช่วงเวลาเช่นนี้ เริ่มต้นด้วยการพูดถึงเทววิทยาการปลดปล่อยคนผิวดำ ซึ่งมาจากความคิดของมาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์, มัลคอล์ม เอ็กซ์ และอื่นๆ เพื่อนของคุณ ดร.เจมส์ โคน นักเทววิทยาผู้ก่อตั้งเทววิทยาการปลดปล่อยคนผิวดำในทศวรรษ 1960 บรรยายถึงเทววิทยานี้

เป็นการตีความพระกิตติคุณของคริสเตียนจากมุมมองของผู้คนที่อยู่ด้านล่างสุดของสังคม กลุ่มชาติพันธุ์และเศรษฐกิจที่ต่ำที่สุด และเขาสนับสนุนให้คนอเมริกันคิดใหม่ว่าพระเยซูเป็นคนผิวดำ เขาดึงความคล้ายคลึงระหว่างการตรึงกางเขนของพระเยซูกับการลงประชาทัณฑ์ชาวอเมริกันผิวดำ

พูดคุยกับฉันเกี่ยวกับเทววิทยาการปลดปล่อยคนผิวดำและบทบาทที่คุณคิดว่าสามารถมีบทบาทในการต่อสู้เพื่อความยุติธรรมทางเชื้อชาติในปัจจุบัน มันสามารถให้นั่งร้านจิตวิญญาณสำหรับการเคลื่อนไหวนี้หรือไม่?

มันสามารถเป็นหนึ่งมิติในเชื้อในก้อนได้อย่างแน่นอน ในก้อนประชาธิปัตย์

ฉันคิดว่าเพื่อที่จะเข้าใจจิม โคน เราต้องย้อนกลับไปที่พระคัมภีร์ภาษาฮีบรู เพราะพระคัมภีร์ฮีบรูเองก็เป็นหนึ่งในช่วงเวลาที่ยอดเยี่ยมในวิวัฒนาการทางศีลธรรมของเผ่าพันธุ์ ต่างจากชาวกรีก ซึ่งแตกต่างจากอาณาจักรและราชวงศ์ พระคัมภีร์ภาษาฮีบรูมาพร้อมและกล่าวว่าการเป็นมนุษย์คือการแผ่ความลังเลใจ—ความรักที่มั่นคง ความเมตตากรุณา — ต่อเด็กกำพร้า แม่

หม้าย เด็กกำพร้า พ่อกำพร้า คนยากจน ผู้ถูกข่มเหง ผู้ถูกกดขี่ และฉันจะเป็นพระเจ้าของผู้ถูกกดขี่ ของผู้คนที่เกลียดชัง คนที่ถูกผีสิง ของชาวยิวภายใต้การครอบงำและการกดขี่ที่ชั่วร้าย แต่เราทำพันธสัญญากับคุณ: ทำอย่างยุติธรรม รักเมตตา. เดินอย่างถ่อมตนกับพระเจ้าของคุณ

พระเยซูเสด็จออกมาจากลัทธิยูดายผู้เผยพระวจนะที่ทำงานอยู่ในพันธสัญญานั้น

จากนั้นเจมส์ โคนก็เข้ามาในศตวรรษที่ 20 ที่ป่าเถื่อนที่สุด ผู้คนหลายร้อยล้านคนถูกฆ่าโดยฮิตเลอร์ สตาลิน ลัทธิล่าอาณานิคมของยุโรป โคนเดินเข้ามาและพูดว่า ดูเถิด ยังมีผู้ถูกกดขี่ท่ามกลางจักรวรรดิอเมริกันซึ่งได้ทำพันธสัญญากับพระเจ้า ผู้ตกหลุมรักชาวยิวชาวปาเลสไตน์ชื่อพระเยซู

และพระเยซูองค์นี้เมื่อเสด็จจากกาลิลีไปยังกรุงเยรูซาเล็ม พระองค์ทำอย่างไร? เขาร้องไห้เพื่อกรุงเยรูซาเล็ม และเขาวิ่งคนรับแลกเงินออกจากวัด

ธุรกิจที่จริงจัง คุณไม่เห็นสิ่งนั้นบนผนังโบสถ์ ไม่ ไม่ใช่ว่าพระเยซู ไม่ คุณได้รับพระเยซูเจ้าบ้านและดับกลิ่น นั่นคือคริสต์ศาสนาคอนสแตนติเนียนที่กลายเป็นศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนาประจำชาติ แต่พระเยซูที่โคนกำลังพูดถึงกำลังหมดลงจากคนโลภ คนเฉยเมย คนใจแข็ง ผู้มีอำนาจที่ใช้ความมั่งคั่งและอำนาจเพื่อกดขี่คนยากจน

เขาบอกว่าตอนนี้ดูจากจุดชมวิวของทาสแอฟริกันในสหรัฐอเมริกา ดูจากจุดชมวิวของพวกนิโกรภายใต้จิมโครว์ ดูจากมุมสูงของคนผิวดำภายใต้จิมโครใหม่

คุณมีการวิเคราะห์เชื้อชาติที่ใส่ใจในชั้นเรียนมาก เมื่อเทียบกับปัญญาชนกระแสหลักจำนวนมาก รวมถึงปัญญาชนผิวดำ คุณคิดว่าขบวนการประท้วงในปัจจุบันใช้เวลาเพียงพอในการพูดคุยเกี่ยวกับชั้นเรียนหรือไม่?

ก็ขึ้นอยู่กับว่าคุณกำลังพูดกับใคร น้องสาวที่รักของฉัน ทุกครั้งที่มีโอกาสพูด ฉันมักจะเชื่อมโยงระหว่างอำนาจตำรวจกับการฆาตกรรมของตำรวจในด้านหนึ่งกับอำนาจของ Wall Street และอาชญากรรมใน Wall Street เพื่อให้คุณได้รับความเชื่อมโยงระหว่างอำนาจสูงสุดสีขาวบนพื้นดินกับทุนนิยมที่กินสัตว์อื่น ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มบริการทางการเงินโดยเฉพาะผู้มีอำนาจและผู้มีอำนาจสูงสุด ดังนั้นฉันชอบคำถามของคุณ คำถามระดับนี้ไม่มีทางหรูหรา

คุณได้เขียนไว้มากมายเกี่ยวกับความหมายของการเป็นผู้มีปัญญา โดยเฉพาะปัญญาชนผิวดำ แต่มีความรู้สึกต่อต้านผู้เชี่ยวชาญและต่อต้านทางปัญญามากมายในสหรัฐอเมริกา ตอนนี้คุณมองว่าปัญญาชนมีบทบาทอย่างไรในการตอบสนองต่อการระบาดใหญ่และการประท้วง?

ฉันต้องการชี้ให้เห็นว่าอเมริกาเป็นอารยธรรมที่ต่อต้านทางปัญญาอย่างลึกซึ้งมาโดยตลอด Richard Hofstadter ชี้ให้เห็นสิ่งนี้ด้วยความเข้าใจที่ลึกซึ้งและลึกซึ้งในการต่อต้านปัญญาประดิษฐ์ในชีวิตอเมริกันคลาสสิกของเขา จำไว้ว่าที่นั่นเขา

แยกแยะความแตกต่างระหว่างสติปัญญาและสติปัญญา เขาบอกว่าคนอเมริกันชอบความฉลาดเพราะมันเป็นฟังก์ชันที่บิดเบือนซึ่งช่วยให้พวกเขาทำได้ดี โดยเฉพาะอย่างยิ่งในตลาดซื้อขาย ความฉลาดเป็นสิ่งที่จะใช้เป็นแนวทางในการคำนวณ เพื่อสร้างข้อมูลเชิงลึกที่ชาญฉลาดเพื่อสร้างรายได้มากขึ้นสำหรับการเคลื่อนย้ายที่สูงขึ้นสำหรับความฝันแบบอเมริกัน

สติปัญญาเป็นการซักถามสมมติฐานและข้อสันนิษฐานพื้นฐานที่สุด ดังนั้นปัญญาจึงทำการประเมินทันที สติปัญญาประเมินการประเมิน นั่นคือวิธีที่ Hofstadter กล่าว

ไม่เคยมีที่ว่างในอารยธรรมอเมริกัน ในจักรวรรดิอเมริกัน สำหรับการมีอยู่ทางปัญญาอย่างจริงจัง ไม่เคย นั่นเป็นเหตุผลที่นักประพันธ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเรา เช่น Melville ไม่มีใครสนใจ เป็นการยากสำหรับปัญญาชนที่จะได้ฐานราก

และแน่นอนสำหรับปัญญาชนผิวดำ มันก็ยิ่งท้าทายมากขึ้นไปอีก ชาวแอฟริกันที่เป็นทาสไม่ได้รับอนุญาตให้เรียนรู้วิธีอ่านและเขียนด้วยซ้ำ เมื่อเราพูดออกมาได้เต็มปาก คำถามก็กลายเป็นว่า เราจะเพิ่มพลังให้เหมือนกับนักดนตรีได้ไหม? ปัญญาชนที่มีประสิทธิภาพสูงสุดในวัฒนธรรมอเมริกัน เป็นนักดนตรีมากกว่านักวิชาการ เนื่องจากนักดนตรีสามารถรวบรวมเรื่องราว การบรรยาย ความคิด วิสัยทัศน์ ในรูปแบบที่ผู้คนในอารยธรรมธุรกิจทุก ๆ วันสามารถเข้ามาและมีอำนาจ

ในขณะที่นักวิชาการ เรากังวลมากเกี่ยวกับอันดับของเราและประเพณีใดที่เรากำลังจะส่งเสริมกับประเพณีอื่น ๆ อย่างมีสติปัญญา ซึ่งเราไม่สามารถขุดลึกลงไปในตัวของเราเองและให้ตัวเองในลักษณะที่ เพื่อนพลเมืองของเราจะดูที่ปัญญาชนแล้วพูดว่า พระเจ้า ฉันต้องการปัญญานั้นอย่างที่แม่ของฉันต้องการหลุยส์ อาร์มสตรอง

ดังนั้นส่วนหนึ่งก็อยู่ที่ปัญญาชนเอง ที่จะก้าวออกจากปัญหาเรื่องหอคอยงาช้างอย่างหมดจด และใช้แนวทางปฏิบัติให้มากขึ้น ฉันรู้ว่าคุณเองก็คุ้นเคยกับปรัชญาอเมริกันนิยมนิยม ซึ่งพยายามจะเน้นที่ประเด็นทางสังคม วัฒนธรรม และเศรษฐกิจ ไม่ใช่แค่เพียงญาณวิทยาเชิงนามธรรมและอภิปรัชญาเท่านั้น แต่คุณยังเต็มไปด้วยโรงเรียนปรัชญาต่างๆ มากมาย เช่น อัตถิภาวนิยมและลัทธิมาร์กซ์ ฉันอยากรู้ว่าปรัชญาใดที่คุณคิดว่ามีค่าที่สุดที่จะมอบให้พวกเราทุกคนในตอนนี้

ฉันคิดว่าเราต้องเป็นผู้ชายแจ๊สและผู้หญิงแจ๊ส เราต้องด้นสด เราต้องตระหนักว่าบทคัดย่อมีบทบาทของตน สถาบันการศึกษามีบทบาทของตน แต่มีมิติอื่น ๆ ทั้งหมดที่มีบทบาทในการเล่น

ฉันเชื่อในการมีส่วนร่วมของประชาชน ฉันคิดว่าไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เมื่อคุณดูราล์ฟ วัลโด เอเมอร์สัน เขาเป็นปราชญ์สาธารณะประชาธิปไตยผู้ยิ่งใหญ่แห่งศตวรรษที่ 19 และเขาเป็นพ่อทูนหัวของลัทธิปฏิบัตินิยมแบบอเมริกันที่คุณพูดถึง ซึ่งฉันพยายามจะพูดถึงประมาณ 30 ปี ที่ผ่านมาในการหลีกเลี่ยงอเมริกันปรัชญา

ดังนั้นมันเป็นลัทธิปฏิบัตินิยมที่คุณจะยึดมั่นในปรัชญาที่มีมากที่สุดที่จะมอบให้เราในตอนนี้?

ไม่ เพราะลัทธิปฏิบัตินิยมมีจุดบอดของมัน เมื่อคุณเป็นนักดนตรีแจ๊ส ไม่มีโรงเรียนใดที่สอนได้เพียงพอ พวกเขาทั้งหมดล้มเหลว คุณต้องการอัตถิภาวนิยมเพราะคุณต้องรับมือกับความตาย ความหวาดกลัว ความสิ้นหวัง และความผิดหวัง คุณไม่ได้รับสิ่งนั้นจากนักปฏิบัติ จอห์น ดิวอี้ เสียชีวิต? อย่ากลั้นหายใจ!

ลัทธิมาร์กซ์เป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้ในการวิเคราะห์ทุน แต่ลัทธิมาร์กซ์ในหัวข้อ “คุณไปที่ไหนเมื่อแม่ของคุณตาย” คาร์ลไม่ต้องพูดอะไรมากเกี่ยวกับเรื่องนั้น! โรงเรียนแห่งความคิดทุกแห่งมีข้อจำกัดในตัวเอง และคำถามก็กลายเป็นการเน้นเสียงที่ดีที่สุดในแต่ละข้อ

อัตถิภาวนิยมเน้นย้ำว่า ขึ้นกับเราทุกคนในการตัดสินใจเลือกและรับผิดชอบต่อชีวิตของเรา สร้างความหมายของตัวเองในโลกที่ไม่ได้มีความหมายโดยธรรมชาติ คุณคิดว่าปรัชญานั้นสามารถสอนเราเกี่ยวกับวิธีจัดการกับช่วงเวลานี้ได้อย่างไร

Richard Wright นักเขียนวรรณกรรมผิวดำคนแรกที่กระแสหลักสีขาวต้องสังเกต เป็นผู้อัตถิภาวนิยมในระดับที่ลึกมาก และสำหรับเขาแล้ว มันเป็นเรื่องของการขุดลึกและค้นหาว่าคุณเป็นใคร แสดงให้เห็นในสิ่งที่คุณเลือก และเป็นเจ้าของตัวเลือกเหล่านั้น มีความรับผิดชอบ มีความรับผิดชอบ

ตรงกันข้ามกับสิ่งที่คุณเห็นเมื่อคุณดูนักเลงนีโออย่างทรัมป์ เขาคิดว่าเขาสามารถอยู่ได้ทั้งชีวิตโดยไม่มีคำตอบ พูดและทำทุกอย่างที่เขาต้องการและหนีไป

ดังนั้นอัตถิภาวนิยมจึงเตือนเราอย่างดีที่สุด: ความรับผิดชอบ ความรับผิดชอบ ความรับผิดชอบที่ศูนย์กลาง

คุณคิดว่าความรับผิดชอบในสถานการณ์ปัจจุบันของเราจะต้องเกี่ยวข้องกับความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ทั้งในแง่ของการเว้นระยะห่างทางสังคมเพื่อป้องกันการแพร่ระบาดและในแง่ของความสามัคคีในการประท้วงอาจเป็นพันธมิตรระหว่างคนที่ไม่ใช่ชาวอเมริกันผิวดำและชาวอเมริกันผิวดำ ?

โอ้อย่างแน่นอน ต้องมีความสามัคคีกันถ้วนหน้า และสำหรับฉัน มันเป็นเพียงความสามัคคีขั้นพื้นฐานของมนุษย์

ฉันไม่แน่ใจว่าฉันชอบภาษาของพันธมิตร John Brown เป็นพันธมิตรของ Black Freedom Movement หรือไม่? พี่ชายสละชีวิตและลูกชายของเขา การเรียกเขาว่าเป็นพันธมิตรเป็นการดูถูกการเสียสละของเขา รับบี [Abraham Joshua] Heschel ไม่ใช่พันธมิตรของ Martin Luther King Jr. พวกเขาเป็นพี่น้องสองคน คนหนึ่งมาจากประเพณีของช

ยิว อีกคนหนึ่งมาจากประเพณีของคริสตจักรสีดำ มารวมกันเป็นมนุษย์ในนามแห่งความซื่อสัตย์ สุจริต ความมีคุณธรรม Heschel กล่าวว่าฉันต้องการเป็นมนุษย์ที่ดี และฉันเข้าใจว่าในประเพณียิวของฉัน การมีคุณธรรมคือการอยู่ร่วมกับคนที่กำลังทุกข์ทรมาน ไม่ใช่แค่สีดำ อาจจะเป็นชนพื้นเมือง อาจจะเป็นโกยีมก็ได้ ไม่ว่าใครก็ตาม เป็นการตัดสินใจของมนุษย์ที่คุณกำลังทำ

ดูเหมือนคุณจะเชื่อในพลังของกลุ่มพันธมิตรในวงกว้างจริงๆ ให้ฉันถามคุณนี้แม้ว่า การระบาดใหญ่กำลังอ่อนแอหรือเสริมสร้างอำนาจสูงสุดสีขาวหรือไม่?

เป็นทั้งสองอย่าง ในแง่หนึ่ง มันเผยให้เห็นว่าการรวมกันของทุนนิยมที่กินสัตว์อื่นซึ่งขับเคลื่อนโดยความโลภของ Wall Street และการล่มสลายของชีวิตพลเมืองนั้นน่าเกลียดเพียงใด ดังนั้นผู้คนจึงไม่ใช่แค่โพลาไรซ์ พวกเขายังถูกแก๊งอันธพาลด้วย หนึ่งในประเพณีอันยาวนานในอเมริกาคือ หากคุณกำลังจะเข้าร่วมแก๊งเพื่อปกป้อง อำนาจสูงสุดสีขาวกำลังรอคุณอยู่ ดังนั้นเราจึงเห็นกิจกรรมที่มีอำนาจเหนือกว่าคนผิวขาวเพิ่มขึ้น

อำนาจสูงสุดสีขาวที่ลดลงคือความเข้มแข็งที่สวยงาม สง่างาม และน่าพิศวงของพี่น้องทุกสีโดยเฉพาะพี่น้องหนุ่มสาว และวานิลลามากขึ้นเรื่อยๆ พวกเขาได้รับ Afro-Americanized จากเพลงที่พวกเขาฟัง พวกเขายังตื่นขึ้นในแง่ของคำโกหกที่พ่อแม่บอกพวกเขาเกี่ยวกับอเมริกา เกี่ยวกับคนผิวดำ และอื่นๆ

เราทั้งสองเกิดขึ้นพร้อมกัน และนั่นคือสิ่งที่ทำให้ช่วงเวลาที่วุ่นวายของเราน่าอยู่

คุณลักษณะที่ลึกซึ้งอย่างหนึ่งของวัฒนธรรมของเราคือสายพันธุ์เสรีนิยมในความคิดของชาวอเมริกัน โดยเน้นที่เสรีภาพ เสรีภาพ และความเป็นอิสระของแต่ละบุคคล นั่นขัดขวางการตอบสนองต่อการระบาดใหญ่ของเราในแง่ของคนที่ปฏิเสธที่จะสวมหน้ากากหรือไม่?

มันหน้าเจนัส เป็นเรื่องดีและเป็นเรื่องไม่ดี คุณสามารถเห็นความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่ม Emersonian ที่ไม่เป็นไปตามข้อกำหนดและความไม่ไว้วางใจอย่างลึกซึ้งของชนชั้นสูงเพราะพวกเขาอาจโกหกคุณ แต่คุณต้องมีสติ หากชนชั้นสูงบอกคุณว่าโลกแบนและคุณไม่ไว้วางใจ นั่นอาจเป็นสิ่งที่ดี หากพวกเขาบอกคุณว่ามันกลมและคุณไม่เชื่อ คุณก็ต้องถอยห่างเพราะหลักฐานล้นหลามใช่ไหม จึงสามารถไปได้ทั้งสองทาง

ฉันมีความโน้มเอียงเสรีนิยมที่แข็งแกร่ง นั่นเป็นเหตุผลที่ฉันเชื่อว่า Rush Limbaugh เขามีสิทธิ์ที่จะผิด ฉันต่อสู้เพื่อความถูกต้องของเขาที่จะผิด ฉันคิดว่าความรู้สึกอ่อนไหวของเสรีนิยมอาจมีความสำคัญมาก การสนับสนุนเสรีภาพพลเมืองอย่างเข้มแข็งเป็นสิ่งสำคัญ

แต่เมื่อมันอยู่ในรูปแบบฉันไม่เชื่อ Dr. Fauci ฉันไม่เชื่อ CDCและอื่น ๆ – ก็ไม่มี มีหลักฐานอยู่ที่นี่ ลัทธิเสรีนิยมไม่สามารถหลุดเข้าไปในจินตนาการได้ คุณต้องผูกติดอยู่กับรูปแบบความน่าเชื่อถือที่เป็นหลักฐานบางประเภท

หลังจากเกิดการระบาดใหญ่และการประท้วง ผู้คนจำนวนมากสงสัยว่าเราจะสร้างความก้าวหน้าที่ยั่งยืนและสำคัญในประเทศนี้ได้อย่างไร เราจะทำอย่างไรเพื่อให้สหรัฐอเมริกาไม่เพียงแค่กลับสู่สภาพที่เป็นอยู่รอบการแข่งขันในปีต่อจากนี้

เรายังไม่ได้มีการอภิปรายอย่างจริงจังว่าสภาพที่เป็นอยู่เป็นอย่างไร เราไม่ได้มีการอภิปรายเกี่ยวกับการบริหารของโอบามา การบริหารของโอบามานั้นดูยอดเยี่ยมมาก ตรงกันข้ามกับนักเลงนีโอฟาสซิสต์ในทำเนียบขาว แต่มันก็ไม่ได้วิเศษเลย ไม่ใช่ในแง่ของเงินช่วยเหลือ – วอลล์สตรีททำเงินได้มาก อัตราความยากจนในเด็กยังสูงอยู่ ยังคงทิ้งโดรนในอัฟกานิสถาน

ใช่โอบามาดีกว่า แต่ดีกว่าเมื่อเทียบกับอะไร

ดูเหมือนว่าคุณกำลังพูดว่าถ้าเราต้องการเห็นการเปลี่ยนแปลงที่ยั่งยืนของสถานะที่เป็นอยู่ก่อนอื่น เราต้องซักถามจริงๆ ว่าสถานะที่เป็นอยู่นั้นเป็นอย่างไรตลอดมา และนั่นอาจหมายถึงการเข้าไปหาบางอย่าง ดังที่จอห์น ลูอิสจะพูดว่า “ปัญหาดี ปัญหาที่จำเป็น” โดยตั้งคำถามแม้แต่คนทางซ้าย

ปิดท้ายด้วยการพูดถึงความสำคัญของความหวังกับการมองโลกในแง่ดี คุณนิยามการมองโลกในแง่ดีว่ามีเหตุผลและอิงตามหลักฐาน ในขณะที่สำหรับคุณ ความหวังคือการแสดงความกล้าหาญและจินตนาการที่มองข้ามสถานการณ์ที่มีอยู่บอกเราว่าเราคาดหวัง สำหรับคุณแล้ว ความหวังและการมองโลกในแง่ดีมีบทบาทอย่างไรในสถานการณ์นี้ ที่โรคระบาดต้องการการเน้นที่หลักฐาน แต่รู้สึกมากมายที่ไม่อาจเข้าใจได้ และต้องการความหวังระดับสูงจากเรา

เราต้องเน้นบทบาทสำคัญที่วิทยาศาสตร์ต้องเล่น อารมณ์เชิงวิทยาศาสตร์ ไม่ใช่แค่วิธีการทางวิทยาศาสตร์เท่านั้น เพราะวิธีการนั้นก็กลายเป็นเรื่องดื้อรั้นได้เช่นกัน แต่อารมณ์เป็นโสคราตีสตลอดกาล ตั้งคำถามตลอดกาล วิทยาศาสตร์จึงต้องมีบทบาทพื้นฐาน แต่มีบางประเด็นที่วิทยาศาสตร์เองก็ช่วยอะไรไม่ได้

และนั่นก็เกี่ยวข้องกับความหมายของชีวิต ทำไมถึงมีอะไรมากกว่าไม่มีอะไรเลย? ทำไมไม่ฆ่าตัวตายในวันพรุ่งนี้? ทำไมคุณถึงรักด้วยวิธีนี้? ทำไมคุณถึงยึดติดกับแม่ของคุณมากขนาดนี้ ในเมื่อคุณรู้ว่าเธอคิดผิดในหลายๆ เรื่อง แต่คุณจะรับกระสุนแทนเธอด้วยจังหวะการเต้นของหัวใจ คุณไม่วัดแม่ของคุณตามหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ มันเป็นอวัยวะภายใน ไม่ใช่แค่ในสมอง ดังนั้นเราต้องสามารถยอมรับบทบาทที่แต่ละคนเล่น

การมองโลกในแง่ดีสำหรับฉันไม่เคยมีทางเลือก เพราะมีทุกข์มากในโลก ลองนึกถึงกระดูกและร่างกายของชาวแอฟริกันทั้งหมดที่อยู่ใต้มหาสมุทรแอตแลนติกด้วยการค้าทาส และพี่น้องชาวยิวในค่ายกักกัน และลิทส์ในอินเดีย ไม่มีสิ่งใดที่สามารถสร้างการมองโลกในแง่ดีให้ฉันได้เลย

แต่ความหวังเป็นอย่างอื่น คุณเห็นไหม เพราะความหวังไม่ใช่การดูถูก เป็นแบบมีส่วนร่วม คุณอยู่ในระเบียบแล้ว คุณอยู่ในความกลัว คุณกำลังจะทำอะไร? ความหวังเป็นกริยามากเท่ากับคุณธรรม ความหวังเป็นผลมาจากการกระทำของคุณมากพอๆ กับที่มาของการกระทำของคุณ ดังที่ Roberto Unger กล่าวไว้เสมอ ดังนั้นความหวังนั้นเป็นสิ่งที่คุณพบในการจมดิ่ง และคุณตัดสินใจว่าจะต่อสู้จนถึงที่สุด ไม่ว่าอะไรก็ตาม.

เมื่อคุณพูดว่าความหวังเป็น “ผลของการกระทำของคุณ” เช่นกัน คุณหมายความว่าการเลือกทำตอนนี้ในช่วงเวลาที่ตึงเครียดอย่างไม่น่าเชื่อด้วยความซื่อสัตย์สุจริต มีความรับผิดชอบ มีความรับผิดชอบ การกระทำของเราเองสามารถหล่อเลี้ยงและเติมพลังความหวังในตัวเรา

มันพูดจาฉะฉาน ถูกต้องแล้ว ความหวังเป็นเรื่องของทุกคนที่พยายามมีส่วนในการผลักดัน การเคลื่อนไหว โมเมนตัม การเคลื่อนไหวเพื่อสิ่งที่ใหญ่กว่าพวกเขาซึ่งดีกว่า ความดีที่สวยงาม ถ้าคุณไม่เคลื่อนไหว แสดงว่าคุณเป็นผู้ชม

สำหรับฉัน ดูเหมือนว่าคุณจะไม่ใช่ผู้ชมในทุกวันนี้ คุณและศาสตราจารย์ทริเซียโรสมีพอดคาสต์ใหม่เชือกแน่น

นั่นเป็นความจริง เป็นการบอกเล่าความจริง การเป็นพยาน การแสวงหาความยุติธรรม แต่ก็เป็นความสุขด้วย เพราะสิ่งที่เราทำนั้นมีความสุข คุณต้องพบความสุขในการแพร่กระจายเฮเซ ถ้ามันเป็นเพียงภาระด้านลบ คุณจะไม่เป็นนักวิ่งระยะไกล ไม่ เรากำลังพูดถึงความสุขที่จะค้ำจุนคุณกับเมล็ดพืช จนกว่าหนอนจะได้ร่างกายคุณ

และพอดคาสต์นี้เป็นความพยายามที่จะขยายวาทกรรม ก้าวข้ามบทสนทนาสองฝ่าย ก้าวข้ามเสรีนิยมกับอนุรักษ์นิยม — แต่ยังติดตามศูนย์กลางของศิลปะ ศีลธรรม จิตวิญญาณ ความสวยงาม เราต้องยกให้กันและกัน

ลงชื่อสมัครรับจดหมายข่าว Future Perfectแล้วเราจะส่งแนวคิดและวิธีแก้ปัญหาให้คุณเพื่อจัดการกับความท้าทายที่ใหญ่ที่สุดในโลก และวิธีทำให้ดีขึ้นในการทำความดี

ผู้คนหลายล้านพึ่งพา Future Perfect เพื่อทำความเข้าใจวิธีที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการสร้างโลกที่ดีกว่า เราให้ความสำคัญกับสิ่งที่สำคัญแต่ไม่จำเป็นต้องใหม่เสมอไป เช่น อนาคตของเนื้อสัตว์ ปัญญาประดิษฐ์ ศีลธรรม และภัยคุกคามต่อสังคม รวมถึงโรคระบาด การสนับสนุนทางการเงินจากผู้อ่านของเราช่วยสนับสนุนวารสารศาสตร์ของเราและทำให้เจ้าหน้าที่ของเราสามารถนำเสนอบทความ พอดคาสต์ และจดหมายข่าวของเราได้ฟรี โปรดพิจารณาบริจาคเงินให้กับ Vox ตั้งแต่วันนี้ ตั้งแต่ $3ขึ้นไป

“ผู้ดำเนินชีวิตในพระเจ้าอยู่อาศัยในผู้อื่น เพราะอีกคนหนึ่งจะพบพระเจ้า”

นั่นคือวิธีที่อิเลีย เดลิโอ แม่ชีฟรานซิสกันและนักเทววิทยาคาทอลิก สรุปวิสัยทัศน์ของเธอเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ สำหรับเดลิโอ สิ่งที่ผ่านไปแล้วสำหรับศาสนาคริสต์ในทุกวันนี้ไม่ได้อยู่ภายใต้แบบอย่างของพระคริสต์ ผลที่ได้คือ “ศาสนาคริสต์แบบนามธรรม” ที่ไม่สามารถพูดถึงความเจ็บปวดและความสูญเสียที่เรากำลังประสบอยู่ได้ในขณะนี้

เมื่อเร็ว ๆ นี้ฉันได้พูดคุยกับ Delio ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพอดคาสต์ซีรีส์จำกัดเวลาใหม่ของ Future Perfect เรื่องThe Way Throughซึ่งเป็นเรื่องเกี่ยวกับการสำรวจประเพณีทางปรัชญาและจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ของโลกเพื่อเป็นแนวทางในช่วงเวลาที่ยากลำบากเหล่านี้

แก่นแท้ของการสนทนาคือคำถามเกี่ยวกับความทุกข์และเราควรตอบสนองอย่างไร มีศาสนาคริสต์รุ่นหนึ่งที่ส่วนใหญ่เกี่ยวกับความเชื่อและอำนาจของสถาบัน นั่นคือศาสนาคริสต์ที่ฉันรู้สึกแปลกแยกจากตอนเป็นเด็ก แต่มีอีกเวอร์ชันหนึ่ง นั่นคือ “ศาสนาคริสต์แห่งการกระทำ” ในคำพูดของเดลิโอ นั่นคือทั้งหมดที่เกี่ยวกับการเสียสละและความรัก และนั่นคือศาสนาคริสต์ที่ฉันต้องการสำรวจ

เราค้นหาว่าศรัทธาที่มีชีวิตแบบนี้จะมีหน้าตาเป็นอย่างไรในโลก และต้องทำอย่างไรจึงจะพาเราไปที่นั่น

สมัครสมาชิกFuture Perfect: หนทางสู่Apple Podcasts , Google Podcasts , Spotify , Stitcherหรือทุกที่ที่คุณฟังพอดแคสต์

ผู้คนหลายล้านพึ่งพา Future Perfect เพื่อทำความเข้าใจวิธีที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการสร้างโลกที่ดีกว่า เราให้ความสำคัญกับสิ่งที่สำคัญแต่ไม่จำเป็นต้องใหม่เสมอไป เช่น อนาคตของเนื้อสัตว์ ปัญญาประดิษฐ์ ศีลธรรม และภัยคุกคามต่อสังคม รวมถึงโรคระบาด การสนับสนุนทางการเงินจากผู้อ่านของเราช่วยสนับสนุนวารสารศาสตร์ของเราและทำให้เจ้าหน้าที่ของเราสามารถนำเสนอบทความ พอดคาสต์ และจดหมายข่าวของเราได้ฟรี โปรดพิจารณาบริจาคเงินให้กับ Vox ตั้งแต่วันนี้ ตั้งแต่ $3ขึ้นไป

Nikki Mirghafori มีอาชีพที่ผิดปกติอย่างน่าอัศจรรย์ หลังจากได้รับปริญญาเอกด้านวิทยาการคอมพิวเตอร์ เธอใช้เวลาสามทศวรรษในฐานะนักวิจัยด้านปัญญาประดิษฐ์และที่ปรึกษาด้านวิทยาศาสตร์ของสตาร์ทอัพด้านเทคโนโลยีในซิลิคอน วัลเลย์ เธอยังได้ใช้เวลากับครูฝึกสมาธิชาวพม่าในประเพณีเถรวาทอีกด้วย ตอนนี้เธอสอนการทำสมาธิแบบพุทธในระดับสากล ควบคู่ไปกับการทำงานของเธอในฐานะนักวิทยาศาสตร์

ความพิเศษอย่างหนึ่งของ Mirghafori คือ Maranasati ซึ่งหมายถึงการมีสติถึงความตาย การตายอาจจะดูเหมือนเป็นสิ่งที่น่ากลัวที่จะคิด – ในความเป็นจริงคุณอาจกำลังอยากจะหยุดอ่านข้อความนี้ในขณะนี้ – แต่ที่ว่าทำไมผมว่าคุณควรจะเก็บไว้อ่าน ความตายเป็นสิ่งที่เราไม่ชอบคิดหรือพูดถึง โดยเฉพาะในตะวันตก กระนั้น ความหวาดกลัวการตายของเราก็เป็นสิ่งที่ผลักดันให้เราวิตกกังวลอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงการระบาดใหญ่นี้

บางทีอาจเป็นเพราะความคาดหมายของการตายของคุณเองที่ทำให้คุณกลัว หรือบางทีคุณอาจเป็นเหมือนฉัน และการคิดถึงความตายของคนที่คุณรักเป็นเรื่องที่ยากจะต่อสู้ด้วย

ไม่ว่าจะด้วยวิธีใด ฉันคิดว่าตอนนี้เป็นเวลาที่ดีจริง ๆ ที่จะเผชิญกับความกลัวนั้น ทำความรู้จักกับมันอย่างใกล้ชิด เพื่อที่เราจะได้เรียนรู้วิธีลดความทุกข์ทรมานที่มันนำมาสู่ชีวิตของเรา

เมื่อเร็ว ๆ นี้ฉันได้พูดคุยกับ Mirghafori สำหรับพอดคาสต์ซีรีส์จำกัดThe Way Through ของ Mirghafori for Future Perfect ซึ่งเป็นเรื่องเกี่ยวกับการขุดประเพณีทางปรัชญาและจิตวิญญาณอันอุดมสมบูรณ์ของโลกเพื่อเป็นแนวทางที่สามารถช่วยเราผ่านช่วงเวลาที่ท้าทายเหล่านี้

ในการสนทนาของเรา Mirghafori สรุปประโยชน์ของการไตร่ตรองเรื่องความตายของเรา จากนั้นเธอก็แนะนำฉันถึงแนวทางปฏิบัติบางอย่างเพื่อพัฒนาสติเกี่ยวกับความตายและทำงานผ่านความกลัวที่อาจเกิดขึ้นได้ บางประโยคก็เรียบง่าย เช่น การท่องประโยคสำคัญสองสามประโยคทุกเช้า และบางประโยคก็… เข้มข้นกว่านั้นอีก

ฉันคิดว่าสิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นวิธีที่น่าสนใจที่ชาวพุทธสร้างขึ้นมาเป็นเวลาหลายศตวรรษเพื่อรับมือกับความตาย แทนที่จะพยายามหลบหนี

คุณสามารถได้ยินเสียงของเราสนทนาเต็มรูปแบบในพอดคาสต์ ที่นี่ ข้อความถอดเสียงบางส่วน แก้ไขให้มีความยาวและความชัดเจน มีดังต่อไปนี้

สมัครสมาชิกในอนาคตที่สมบูรณ์แบบ: วิธีผ่านทุกที่ที่คุณจะได้รับพอดคาสต์ของคุณรวมถึง: แอปเปิ้ล Podcasts , Google Podcasts , SpotifyหรือStitcher

คุณเคยทำงานในซิลิคอนแวลลีย์และคุณยังอาศัยอยู่ใกล้ ๆ ที่นั่น ดังนั้นฉันแน่ใจว่าคุณได้พบกับความปรารถนาในแวดวงเทคโนโลยีที่จะมีชีวิตอยู่ตลอดไป มีไบโอแฮกเกอร์ที่ทานอาหารเสริมหลายสิบตัวทุกวัน บางคนกำลังได้รับการถ่ายเลือดในวัยหนุ่มสาว โดยพยายามให้เลือดของคนหนุ่มสาวอยู่ในเส้นเลือดเพื่อให้มีชีวิตที่ยืนยาวขึ้น บางคนมีร่างกายหรือสมองที่เก็บรักษาไว้ในไนโตรเจนเหลว โดยทำการเก็บรักษาด้วยการแช่เยือกแข็งเพื่อที่พวกมันจะฟื้นคืนชีพได้ในวันหนึ่ง คุณรู้สึกอย่างไรกับความพยายามทั้งหมดนี้?

เป็นการแสวงหาความเป็นอมตะและการปฏิเสธความตาย ส่วนหนึ่งเป็นเรื่องธรรมชาติ มนุษย์ได้ทำเช่นนี้ตราบเท่าที่เราตระหนักดีว่าเราเป็นมนุษย์

คนที่จริงๆใส่กันนี้คือเออร์เนสเบกเกอร์, ผู้เขียนของหนังสือน้ำเชื้อการปฏิเสธความตาย ฉันต้องการเสนอคำพูดนี้จากเขา:

นี่คือความขัดแย้ง มนุษย์อยู่นอกธรรมชาติและอยู่ในนั้นอย่างสิ้นหวัง เราเป็นเนื้อคู่ ขึ้นไปบนดวงดาวและยังอยู่ในร่างที่หายใจหอบหัวใจซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นของปลาและยังคงมีเครื่องหมายเหงือกเพื่อพิสูจน์ มนุษย์ถูกแบ่งออกเป็นสองอย่างแท้จริง เรามีความตระหนักในเอกลักษณ์อันวิจิตรตระการตาของเราเอง โดยที่เรามีความสง่างามสูงส่งเหนือธรรมชาติ แต่เรากลับลงไปที่พื้นเพียงไม่กี่ฟุตเพื่อที่จะเน่าเปื่อยอย่างโง่เขลาและโง่เขลาและหายไปตลอดกาล มันเป็นภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกที่น่าสะพรึงกลัวที่จะอยู่ในและต้องอยู่ด้วย

มีการวิจัยในสาขาจิตวิทยาทั้งหมดที่เรียกว่าทฤษฎีการจัดการความหวาดกลัว ซึ่งเริ่มต้นจากผลงานของเออร์เนสต์ เบกเกอร์ ทฤษฎีนี้บอกว่ามีความขัดแย้งทางจิตวิทยาพื้นฐานที่เกิดขึ้นจากการมีสัญชาตญาณการเอาตัวรอด และในทางกลับกัน การตระหนักว่าความตายเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้

ความขัดแย้งทางจิตวิทยานี้ก่อให้เกิดความหวาดกลัว และวิธีที่มนุษย์จัดการกับความหวาดกลัวนี้ก็คือการยอมรับความเชื่อทางวัฒนธรรมหรือระบบเชิงสัญลักษณ์เพื่อตอบโต้ความเป็นจริงทางชีววิทยานี้ หรือทำสิ่งต่างๆ เหล่านี้ เช่น ไครโอเจนิกส์ การพยายามหายาอายุวัฒนะ การทานอาหารเสริมหรืออะไรก็ตามแต่

Otto Beck prays as he monitors a livestream of an Easter Vigil Mass in a parlor adjacent to the sanctuary at Saint Peter’s Church on Capitol Hill without worshipers due to the coronavirus outbreak ..

มันไม่มีอะไรใหม่ ชาวอียิปต์โบราณเมื่อเกือบ 4,000 ปีก่อน และชาวจีนโบราณเมื่อเกือบ 2,000 ปีก่อน ต่างก็เชื่อว่าเทคโนโลยีที่ท้าทายความตายอยู่ใกล้แค่เอื้อม Zeitgeist ไม่ได้แตกต่างกันมากนัก เราคิดว่าเราก้าวหน้ากว่า แต่มาจากความกลัวแบบเดียวกัน การปฏิเสธความตายแบบเดียวกัน

ดูเหมือนว่าในตะวันตก เรามีกรณีที่ไม่ดีจริงๆ ของการปฏิเสธนั้น ฉันคิดว่าเราไม่ค่อยพูดถึงความตายหรือเต็มใจที่จะเผชิญกับความจริงที่ว่าเรากำลังจะตาย ดูเหมือนเราจะต้องการเบี่ยงเบนความสนใจจากมันอยู่เสมอ

ท่านเป็นชาวพุทธและท่านมีแนวปฏิบัติที่ตรงกันข้ามอย่างมาก คือ สติตายหรือมารานาสติ คุณได้ฝึกอบรมและนำการรีทรีตเกี่ยวกับเรื่องนี้ แต่บางคนอาจบอกว่านี่เป็นเรื่องผิดปกติและน่าหดหู่เกินกว่าจะคิดได้ ดังนั้น ก่อนที่เราจะเจาะลึกถึงการเจริญสติสัมปชัญญะเกี่ยวกับความตายจริงๆ คุณช่วยชักจูงเราด้วยการบอกประโยชน์สองสามอย่างของการทำสิ่งเหล่านี้ให้เราฟังได้ไหม?

อย่างแรกและสำคัญที่สุด สิ่งที่ฉันพบสำหรับหลายๆ คน รวมทั้งตัวฉันเองด้วย คือการเผชิญหน้ากับความจริงที่ว่าฉันจะไม่มีชีวิตตลอดไป ทำให้ชีวิตของฉันสอดคล้องกับค่านิยมของฉันอย่างแท้จริง

คนส่วนใหญ่ประสบปัญหาที่เรียกว่า misalignment ปัญหา ซึ่งก็คือเราไม่ค่อยดำเนินชีวิตตามค่านิยมของเรา มีการศึกษาที่เน้นเรื่องนี้จริงๆ โดยทีมนักวิทยาศาสตร์ รวมทั้ง Daniel Kahneman เจ้าของรางวัลโนเบล พวกเขาสำรวจกลุ่มสตรีและเปรียบเทียบความพึงพอใจที่ได้รับจากกิจกรรมประจำวันของพวกเขา ในบรรดากิจกรรมโดยสมัครใจ คุณอาจคาดหวังว่าการเลือกของผู้คนจะสัมพันธ์กับความพึงพอใจของพวกเขาอย่างคร่าวๆ คุณกำลังเลือกที่จะทำมัน ดังนั้นคุณคิดว่าคุณสนุกกับมันจริงๆ

คาดเดาอะไร? นั่นไม่ใช่กรณี ผู้หญิงรายงานว่าได้รับความพึงพอใจจากการสวดมนต์ การบูชา และการทำสมาธิมากกว่าการดูโทรทัศน์ แต่โดยเฉลี่ยแล้วผู้ตอบแบบสอบถามใช้เวลาดูโทรทัศน์นานกว่าห้าเท่ามากกว่าทำกิจกรรมทางจิตวิญญาณซึ่งจริงๆ แล้วพวกเขาบอกว่าพวกเขามีความสุขมากกว่า

นี่เป็นปัญหาการวางแนว มีวิธีหนึ่งที่เราอยากจะใช้เวลาของเรา แต่เราไม่ทำอย่างนั้น เพราะเราไม่มีความรู้สึกว่าเวลานั้นสั้น เวลาเป็นสิ่งมีค่า และวิธีที่จะยกระดับความรู้สึกเร่งด่วนอย่างเป็นระบบ – พุทธศาสนาเรียกมันว่า samvega, ความเร่งด่วนทางจิตวิญญาณ – คือการนำความขาดแคลนของเวลามาไว้ข้างหน้าและเป็นศูนย์กลางในจิตสำนึกของคน ๆ หนึ่ง: ฉันจะตาย การแสดงนี้จะไม่เกิดขึ้นตลอดไป นี่มันปาร์ตี้ประหารชีวิต

ดังนั้นแนวทางในที่นี้คือการทำให้จิตสำนึกของเราอยู่ในระดับแนวหน้าว่าเวลาของเรามีค่าเพียงใด โดยสร้างความประทับใจให้กับจิตใจของเราว่ามันหายากเพียงใด และนั่นช่วยให้ชีวิตของเราสอดคล้องกับค่านิยมของเรา

มีประโยชน์อื่นใดในการฝึกสติถึงความตายหรือไม่?

ประโยชน์ที่สองคือการมีชีวิตอยู่โดยไม่ต้องกลัวความตายเพื่อตัวเราเอง ด้วยวิธีนี้ เราไม่มีส่วนร่วมในกิจกรรมการหลบหนีทั่วไป และปลดปล่อยพลังจิตมากมาย เรามีความสงบสุขมากขึ้น ง่ายขึ้นในชีวิตของเรา

ประโยชน์ประการที่สามคือการมีชีวิตอยู่โดยไม่ต้องกลัวความตายเพื่อเห็นแก่คนที่เรารัก เราสามารถช่วยเหลือผู้อื่นในกระบวนการที่กำลังจะตายได้ โดยปกติแล้ว ความท้าทายในการช่วยเหลือผู้เป็นที่รักคือการที่เรารู้สึกเศร้าใจที่ต้องสูญเสียพวกเขาไป แต่ความเศร้าโศกนั้นจริงๆ แล้ว มันทำให้เรากลัวความตายของเราเอง ดังนั้นถ้าเราได้สร้างสันติสุขกับการเป็นมรรตัยของเราเอง เราก็สามารถอยู่ด้วยได้อย่างเต็มที่และสนับสนุนพวกเขาในกระบวนการของพวกเขา ซึ่งอาจเป็นของขวัญชิ้นใหญ่ได้

แม่ฉันเสียไปเมื่อสองปีที่แล้ว และสำหรับฉัน เมื่อปฏิบัติทั้งหมดเหล่านี้แล้ว ฉันสามารถอยู่กับเธอที่เตียงของเธอ จับมือเธอและสนับสนุนเธอ เพื่อที่เธอจะได้มีช่วงเปลี่ยนผ่านอย่างสันติ เธอไม่ต้องดูแลฉันมากและปลอบโยนฉัน เธอสามารถอยู่อย่างสงบสุขและเพลิดเพลินกับกระบวนการลึกลับนี้โดยที่เราไม่รู้ว่ามันเป็นอย่างไร มันอาจจะสวยงามอาจจะสง่างาม เราไม่รู้ อาจจะไม่มีอะไร อาจจะมีบางอย่าง

“ความสงบของเราเป็นโรคติดต่อ”: วิธีใช้สติในยามแพร่ระบาด

บัดนี้ข้าพเจ้ารู้สึกล่อใจพอจะเรียนเรื่องการปฏิบัติสติปัฏฐานตามจริงแล้ว มาเริ่มกันที่สิ่งที่ดูเหมือนง่าย: ไตร่ตรองรายวัน ซึ่งบางครั้งเรียกว่า ความทรงจำทั้งห้า ซึ่งมักถูกอ่านในแวดวงชาวพุทธ คุณช่วยอ่านเหล่านั้นได้ไหม

มีความสุขที่. เหล่านี้คือไตร่ตรองรายวันที่พระพุทธเจ้าแนะนำให้ผู้คนท่องทุกวัน

ฉันก็เหมือนกับทุกคน ฉันเป็นคนมีอายุ ฉันไม่ได้เกินอายุ

เช่นเดียวกับทุกคน ฉันมีธรรมชาติที่จะป่วย ฉันไม่ได้ไปไกลกว่าความเจ็บป่วย

เช่นเดียวกับทุกคน ฉันอยู่ภายใต้ผลของการกระทำของฉันเอง ฉันไม่ได้เป็นอิสระจากผลกรรมเหล่านี้

ฉันก็เหมือนกับทุกคน ฉันเป็นธรรมดาที่ต้องตาย ฉันไม่ได้ไปไกลกว่าความตาย

ทุกสิ่งที่เป็นของฉัน อันเป็นที่รัก เป็นที่พอใจ ย่อมเปลี่ยนไป จะกลายเป็นอย่างอื่น ก็พลัดพรากจากฉันเหมือนทุกคน

ปล่อยให้สิ่งที่เกิดขึ้นมาไม่เป็นไรการไตร่ตรองเหล่านี้สามารถนำมาซึ่งสิ่งต่างๆมากมาย ดังนั้นจงอยู่กับพวกเขาให้มากที่สุด

ฉันเคยทำภาพสะท้อนเหล่านี้มาก่อน แต่ทุกครั้งที่ทำ ฉันสังเกตเห็นว่าบางอย่างยากสำหรับฉันที่จะซึมซับมากกว่าสิ่งอื่น อันที่สี่ — ฉันเป็นธรรมดาที่จะตาย — ไม่ได้ทำให้ฉันกลัว อาจจะแปลก แต่นั่นไม่ใช่สิ่งที่ทำให้ฉันกลัวจริงๆ คนที่ฉันพบว่ายากที่เป็นไปไม่ได้คือคนที่ห้า ทุกคนที่ฉันรักและทุกสิ่งที่ฉันรักล้วนมีธรรมชาติที่จะเปลี่ยนแปลงและพลัดพรากจากฉัน

แท้จริงแล้วความตายหรือการพลัดพรากจากคนที่ฉันรักนั้นยากกว่าความตายของตัวเอง เพราะถ้าฉันจะตาย คุณก็รู้ ฉันก็จะหายไป จะไม่มีอะไรให้ฉันพลาด

Nikki Mirghaforiaf ใช่. ขอขอบคุณและให้พื้นที่สำหรับคนที่สัมผัสคุณจริงๆ

นอกจากนี้ฉันจะบอกว่ากับข้อที่สี่ สงบศึกกับความตายของเรา ฉันได้ทำแบบฝึกหัดและบางครั้งฉันก็ชอบใช่แน่นอน แล้วฉันก็อยู่กับมันจริงๆ และคิดว่า “นี่อาจเป็นลมหายใจสุดท้ายของฉัน” เมื่อการฝึกฝนเกิดขึ้นจริงและลุกเป็นไฟ มันเหมือนกับว่า “โอ้ พระเจ้า ฉันจะตาย!” มันตีบ้านจริงๆ

เพียงเพื่อชี้แจงให้กระจ่าง นี่คือการเจริญสติปัฏฐานแยกจากกัน ซึ่งคุณพิจารณาทุกลมหายใจว่า “นี่อาจเป็นการหายใจเข้าครั้งสุดท้ายของฉัน นี่อาจเป็นการหายใจออกครั้งสุดท้ายของฉัน”

ใช่. และเพื่อนำบริบททางประวัติศาสตร์มาสู่มัน: คำสอนเฉพาะนี้คือสิ่งที่เรียกว่ามารานาสติ มารนะคือความตายในภาษาบาลี ภาษาของพระพุทธเจ้า สติ คือ สติ สติสัมปชัญญะแห่งมรณะ เป็นที่ที่พระพุทธเจ้าทรงสอน อันที่จริงเป็นคำสอนที่น่ารักทีเดียว

พระพุทธองค์เสด็จมาตรัสถามภิกษุทั้งหลายว่า “สติปัฏฐานเป็นอย่างไร” และหนึ่งในนั้นพูดว่า “ฉันคิดว่าฉันสามารถตายได้ภายในสองสัปดาห์ ในอีกไม่กี่สัปดาห์ข้างหน้า” อีกคนหนึ่งพูดว่า “ฉันคิดว่าฉันจะตายใน 24 ชั่วโมง” หรือ “ฉันอาจจะตายเมื่อทานอาหารมื้อนี้เสร็จ” หรือ “ฉันอาจตายได้เมื่ออาหารคำนี้กัดอยู่” และอีกคนหนึ่งพูดว่า “ฉันอาจตายเมื่อสิ้นลมหายใจนี้”

และพระพุทธเจ้าตรัสว่า “บรรดาผู้ที่กล่าวว่า สองสัปดาห์ 24 ชั่วโมง อะไรก็ตาม พวกเจ้าปฏิบัติอย่างไม่ใส่ใจ บรรดาผู้ที่กล่าวในลมหายใจนี้ หรือคำกัดของอาหารนั้น ท่านปฏิบัติอย่างเอาจริงเอาจังถูกต้อง นั่นคือการปฏิบัติ”

มีหลายวิธีที่จะนำความรู้สึกเร่งด่วนและความเร่งด่วนมาสู่ทั้งหมดนี้ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าอาจมีหลอดเลือดโป่งพองหรืออุกกาบาตสามารถชนโลกได้ในขณะนี้ ใช้การแสดงภาพ มีความคิดสร้างสรรค์.

อีกสิ่งหนึ่งที่ฉันพบว่ามีประโยชน์จริงๆ คือการจดจำแนวคิดเรื่องความไม่เที่ยง ซึ่งแน่นอนว่าเป็นแก่นของการสนทนาทั้งหมดของเรา — ว่าทั้งชีวิตของเรานั้นไม่เที่ยง — และนั่นเป็นคำสอนของศาสนาพุทธที่เป็นศูนย์กลาง แต่อารมณ์ใด ๆ ที่ฉันรู้สึกก็ไม่เที่ยง ดังนั้นหากฉันรู้สึกหวาดกลัวอย่างแรงกล้าขณะฝึกฝน สิ่งนั้นก็ไม่ถาวรเช่นกัน

ใช่ฉันรักที่ เมื่อฉันสอนความไม่เที่ยง มีความไม่เที่ยงเกิดขึ้นเพียงเล็กน้อย และแล้วก็มีความไม่เที่ยงใหญ่ นั่นคือชีวิตของคุณ! ฉันหัวเราะคิกคักเพราะเป็นกรณีที่ความไม่เที่ยงอยู่เคียงข้างเธอ ความไม่เที่ยงเป็นเพียงกฎเกณฑ์ว่าสิ่งต่างๆ ดำเนินไปอย่างไรในโลกนี้ มันไม่มีตัวตน มันเป็นเพียงสิ่งที่เป็น แต่ในมุมมองของเรา มันใช้ได้ผลสำหรับเราหรือต่อต้านเรา

คุณช่วยบอกฉันเกี่ยวกับการไตร่ตรองแบบอื่นได้ไหม – “การไตร่ตรองศพ” หรือ “การไตร่ตรองในหลุมฝังศพ”? บริเวณหลุมศพเป็นสถานที่เหล่านี้หลังจากที่ผู้คนเสียชีวิตแล้ว ร่างกายของพวกเขาจะถูกทิ้งให้สลายตัวเหนือพื้นดิน ให้เน่าเปื่อยในที่โล่ง แล้วพระภิกษุก็จะเข้าไปเฝ้าอย่างใกล้ชิด จริงไหม?

พระสงฆ์จำนวนมากทำอย่างนั้นโดยเฉพาะในเอเชีย เพื่อที่จะได้ใกล้ชิดกับความรู้สึกถึงความตายมากขึ้น การปฏิบัติคือไปที่ห้องเก็บศพและดูศพจริงๆ และวิจารณญาณก็คือ กายของเรา กายที่มีชีวิตนี้ ก็เหมือนกายนี้ที่เน่าเปื่อย มันอยู่ในขั้นตอนต่างๆ ของการเป็นร่างกาย การสลายตัว

แนวปฏิบัติเฉพาะในพระพุทธศาสนาคือการพิจารณาศพในระยะต่างๆ ของการผุกร่อน การปฏิบัติเฉพาะนี้ต้องการความมั่นคงของจิตใจ ทำอย่างอื่นก่อน ฉันสอนเฉพาะตอนถอยเมื่อมีภาชนะนิรภัย อุ้มคนและพยุงพวกเขาให้ผ่านเข้าไป แน่นอนว่าฉันยังไม่ได้ฝึกคิดเรื่องศพโดยดูภาพศพมนุษย์จริงๆ แต่เมื่อฉันไปเดินเล่น เมื่อใดก็ตามที่ฉันเห็นนกตาย กระรอก หรือหนูถูกวิ่งข้ามถนน ฉันจะหยุดและใช้เวลาสักครู่เพื่อดูมัน ฉันกำลังพยายามทำให้วิธีการของฉันง่ายขึ้น

ยอดเยี่ยม ในทำนองเดียวกัน การปฏิบัติที่ไม่เป็นทางการอีกอย่างหนึ่งที่ฉันต้องการแบ่งปันคือการมีของที่ระลึกโมริ เหมือนกระโหลกน้อย หรือกำไลที่เป็นหัวกระโหลก ฉันวาดโพสต์อิทรูปหัวกะโหลกและกระดูก แล้วโพสต์ไว้บนจอคอมพิวเตอร์ ดังนั้นฉันจะจำไว้ว่า: ชีวิตนั้นสั้น ฉันกำลังจะตาย

ฉันมีของที่ระลึกมากมายบนโต๊ะทำงานของฉันตลอดหลายปีที่ผ่านมา และฉันขอเชิญผู้คนมารับประทาน พวกเขาไม่จำเป็นต้องซับซ้อน เขียนลงบนกระดาษว่า “ชีวิตสั้น” หรือ “คุณกำลังจะตาย” หรือ “นักเดินทาง เหยียบเบา ๆ” อะไรก็ตามที่เหมาะกับคุณเพื่อรักษาความตายไว้ในมุมมองของคุณ และฉันคิดว่าเป็นการดีที่จะเปลี่ยนความทรงจำของมอริสไปรอบ ๆ เพื่อที่จิตใจของคุณจะไม่ชินกับการเห็นสิ่งเดียวกันตลอดเวลา

ฉันดีใจที่คุณนำเรื่องนี้ขึ้นมาเพราะฉันจะพูดว่าการไตร่ตรองเรื่องศพทำให้ฉันนึกถึงประเพณีของที่ระลึกโมริซึ่งเป็นประเพณีที่ยาวนานหลายศตวรรษในศาสนาคริสต์ ประเพณีทางศาสนาต่างๆ มากมายได้เน้นย้ำถึงความสำคัญของการนั่งสมาธิกับการตายของเราและได้คิดค้นวิธีการต่างๆ เช่น ของที่ระลึกโมริเพื่อพยายามบังคับให้อัตตารับรู้ถึงการสิ้นชีวิตที่กำลังใกล้เข้ามา

ใช่. และฉันรู้ว่าสำหรับฉัน ฉันรู้สึกมีชีวิตชีวามากที่สุด บาคาร่า และรู้สึกมีความสุขที่สุด และรู้สึกผูกพันกับตัวเองมากที่สุด เมื่อรู้ตัวถึงความตาย ถ้าเกิดวันหรือสองวันที่ไม่ได้อยู่แถวหน้าด้วยเหตุผลอะไรก็ตาม ฉันไม่สดใส เฉียบแหลม เหมือนมีชีวิต ดังนั้นฉันชอบที่จะนำมันกลับมา มันทำให้ฉันมีชีวิตชีวา มันสนับสนุนให้ฉันมีชีวิตอย่างเต็มที่มากขึ้นและหวังว่าจะตายด้วยความยินดีและปีติและความอยากรู้อยากเห็นมากขึ้น การวางแผนการสิ้นสุดชีวิตในช่วงการแพร่ระบาดของโคโรนาไวรัส ใน 8 ขั้นตอน

ฉันสงสัยว่าคุณช่วยฉันอย่างอื่นได้ไหม ฉันพูดไปก่อนหน้านี้ว่าฉันไม่กลัวความตายของตัวเองมากนัก แต่ฉันกลัวความตายของคนที่ฉันรัก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงที่มีการระบาดใหญ่ ฉันคิดว่านั่นทำให้เกิดความกังวลอย่างมากสำหรับฉันและคนอื่นๆ อีกมาก เรากลัวการตายของปู่ย่าตายาย พ่อแม่ เพื่อนของเรา มี​วิธี​ที่​จะ​ปลด​เปลื้อง​ความ​กลัว​ตาย​อย่าง​ท่วมท้น​ไหม?

ความเศร้าโศกเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการ อย่างไรก็ตาม มันซับซ้อนด้วยความกลัวความตายที่มองเห็นและมองไม่เห็นของเราเอง ข้าพเจ้าจึงขอเชิญท่านให้ทำงานจริง ๆ กับการฝึกสร้างสันติภาพด้วยการตายของท่านเอง นั่นคือสิ่งที่เป็นพื้นฐาน แม้ว่าคุณจะคิดว่าคุณไม่กลัวความตายของตัวเอง คุณก็อาจจะเป็นเช่นนั้น

เมื่อผู้คนสงบสุขกับการจากไปของตนเองอย่างแท้จริง บาคาร่า มีมุมมองที่แตกต่างออกไป มีวิธีอื่นในการอยู่กับความกลัวหรือความโศกเศร้าของการสูญเสียผู้อื่น ยังคงมีความเจ็บปวดจากการสูญเสีย แต่มันเปลี่ยนไป

ลงชื่อสมัครรับจดหมายข่าว Future Perfectแล้วเราจะส่งแนวคิดและวิธีแก้ปัญหาให้คุณเพื่อจัดการกับความท้าทายที่ใหญ่ที่สุดในโลก และวิธีทำให้ดีขึ้นในการทำความดี

คุณจะเป็นผู้สนับสนุนคนที่ 20,000 ของเราหรือไม่? เมื่อเศรษฐกิจตกต่ำในฤดูใบไม้ผลิ และเราเริ่มขอเงินสนับสนุนจากผู้อ่าน เราไม่แน่ใจว่าจะเป็นอย่างไร วันนี้เรามีความถ่อมใจที่จะบอกว่ามีคนโกงเกือบ 20,000 คน เหตุผลทั้งน่ารักและน่าประหลาดใจ: ผู้อ่านบอกเราว่าพวกเขามีส่วนร่วมเพราะพวกเขาให้คุณค่ากับคำอธิบายและเพราะพวกเขาเห็นคุณค่าที่คนอื่นสามารถเข้าถึงได้เช่นกัน. เราเชื่อเสมอมาว่าวารสารศาสตร์เชิงอธิบายมีความสำคัญต่อระบอบประชาธิปไตยที่ใช้งานได้จริง

ไม่เคยมีความสำคัญมากไปกว่าทุกวันนี้ ในช่วงวิกฤตด้านสาธารณสุข การประท้วงด้านความยุติธรรมทางเชื้อชาติ ภาวะถดถอย และการเลือกตั้งประธานาธิบดี แต่วารสารศาสตร์ที่อธิบายอย่างชัดเจนของเรานั้นมีราคาแพง และการโฆษณาเพียงอย่างเดียวไม่ได้ทำให้เราสร้างมันขึ้นมาในคุณภาพและปริมาณที่ต้องการในเวลานี้ การบริจาคทางการเงินของคุณจะไม่ถือเป็นการบริจาค แต่จะช่วยให้